SURAH LUQMAN 9

 

SURAH LUQMAN 31:9

 

 خَالِدِينَ فِيهَا وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (9)

Kekallah mereka di dalamnya. Demikian dijanjikan Allah - janji yang tetap benar; dan Dia lah jua yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

 

HUBUNGAN AYAT
AYAT 8	AYAT 9
Allah menjanjikan syurga kepada orang yang beriman dan beramal soleh.	Apabila mereka jadi ahli syurga, Allah janji bahawa mereka kekal dalam syurga tersebut.

 

[1] Apabila Allah menyatakan bahawa syurga itu adalah milik orang yang beriman dan beramal soleh, maka dijelaskan juga; apabila syurga sudah menjadi miliknya, maka dia kekal dalam syurga itu sampai bila-bila.

 

[2] Memiliki syurga serta kekal itu adalah satu janji dari Allah yang tidak ada sesiapa pun dapat nafikannya.

 

[3] Ia adalah sesuatu yang pasti, kerana Allah itu sifatnya adalah MAHA PERKASA. Pemberian syurga kepada orang beriman dan beramal soleh itu tepat, kerana ALLAH itu MAHA BIJAKSANA.

 

خَالِدِينَ فِيهَا

 

[4] Maksud kekal dalam syurga, Hamka kata, tidak akan mati sampai bila-bila[1].

 

وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا

 

 

[5] USAIMIN kata, dalam ayat ini ada dua MASDAR. Iaitu وعد الله yang takdir kalamnya adalah وعدوا وعد الله, dan perkataan حقا yang takdir kalamnya adalah احقه حقا. Justeru, dalam ayat ini mengandungi dua ta’kid maknawi; iaitu janji Allah itu adalah pasti. Kebenaran janji Allah itu juga adalah pasti[2].

 

Digandingkan dengan dua kali MASDAR yang mengandungi dua kali TA’KID SECARA MAKNA, ia membezakan janji manusia dari janji Allah. hal ini kerana, manusia jika berjanji, mungkin sahaja mereka tidak dapat tunaikan, seperti seseorang berjanji nak berjumpa pada pukul 2 petang yang kemungkinan pada pukul 2 petang itu, dia ditimpa keuzuran yang tidak dapat hadir untuk bertemu. Hal ini berbeza dengan janji Allah. justeru, susunan ayat dengan dua ta’kid maknawi itu memberi dua maksud: (1) menidakan bohong pada janji Allah. Makanya, Allah itu maha benar. (2) menidahkan lemah bagi Allah. makanya, Allah itu maha berkuasa. Justeru, Allah pasti akan tunaikan janjinya dan pasti mampu menunaikan janji tersebut[3].

 

وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (9)

 

[6] Allah yang العزيز (perkasa), iaitu;

A.                  HAMKA kata, tidak ada sesiapa pun nak halang pemberian nikmat yang Allah mahu berikan kepada orang yang beriman dan beramal soleh[4].

 

B.                  USAIMIN kata, apabila disebut ALLAH maha AL-AZIZ, ia merangkumi IZZAH bagi Allah kepada tiga perkara;

a.      Izzah al-Qahr عزة القهر, iaitu tidak ada sesiapa pun dapat mengalahkan Allah. ini seperti ayat; وَيَنْصُرَكَ اللَّهُ نَصْرًا عَزِيزًا (3) – الفتح

b.      Izzah al-Qadr عزة القدر iaitu Allah mempunyai kemampuan yang hebat dalam melaksanakan semua perkara.

c.       Izzah al-Imtina’ عزة الإمتناع iaitu, terhalang dari sebarang unsur kekurangan bagi Allah. Ini seperti arab berkata ارض غزاو yang memberi maksud tanah bumi itu terlalu keras[5].

 

C.                  SHIHAB kata, disebut sifat PERKASA dalam ayat ini kerana memberi isyarat bahawa Allah itu tidak pernah goyah apabila ayat-ayatnya diketawakan. Bukti bahawa DIA maha perkara, apabila dia dapat memberikan nikmat kepada orang yang beriman dan beramal soleh[6].

 

[7] Allah yang الحكيم pula adalah;

A.                  Ayat-ayat yang bijaksana تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ adalah datang dari Allah yang maha bijaksana. Buktinya, apabila dianugerahkan syurga kepada orang yang beriman dan beramal soleh[7].

 

B.                  Usaimin kata, HAKIM adalah Allah tidak akan meletakkan sesuatu kecuali pada tempatnya yang tepat. Ia merangkumi kepada dua perkara: (1) Kauni Qadari – iaitu, kudrat Allah terhadap sistem alam. (2) syaraie dini, iaitu ketetapan undang-undang berbentuk keagamaan. Justeru, disebalik suruhan dan larangan tuhan, pasti ada kebijaksanaanNya; iaitu tepat dengan hakikat kehidupan manusia[8].

 

---

[1] Hamka:7/5562.

[2] Usaimin:47.

[3] Usaimin:48

[4] Hamka:7/5562.

[5] Usaimin:49.

[6] Shihab:11/117.

[7] Shihab:11/117

[8] Usaimin:49.

SURAH LUQMAN 8

 

SURAH LUQMAN 31: 8

 

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيمِ (8)

Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, mereka akan beroleh Syurga yang penuh dengan berbagai nikmat

 

HUBUNGAN AYAT
AYAT 7	AYAT 8
Ancaman bagi orang yang takbur terhadap kebenaran adalah azab yang pedih.	Anugerah kepada orang yang tidak takbur, sebaliknya beriman dan beramal soleh adalah memiliki syurga.
Orang takbur tidak mahu mendengar ayat-ayat al-Quran.	Orang yang tidak takbur, dia bukan sekadar mendengar, malah beriman dan beramal soleh.

 

[1] menjadi kebiasaan al-Quran yang bersifat sebagai الفرقان bahawa setelah menyebut berkenaan azab, pasti disebut pula nikmat; apabila disebut berkenaan iman, pasti akan disebut berkenaan kufur. Begitulah seterusnya. Demikianlah juga berlaku pada ayat ini.

 

[2] Jika ayat ke-7, disebutkan bahawa orang takbur dengan kebenaran, IMPLIKASINYA diancam dengan azab yang memedihkan, maka ayat ke-8 pula menyebut bandingannya; iaitu IMPLIKASI orang yang beriman dan beramal soleh akan mendapat nikmat[1]. Selaras dengan firman Allah;

 

{إِنَّ الأبرار لَفِي نَعِيمٍ وَإِنَّ الفجار لَفِي جَحِيمٍ} [الانفطار: 13 - 14]

(Gunanya catitan malaikat-malaikat itu ialah: untuk menyatakan siapa yang berbakti dan siapa yang bersalah) - kerana sesungguhnya: orang-orang yang berbakti (dengan taat dan amal kebajikan), tetap berada dalam Syurga yang penuh nikmat * Dan sesungguhnya orang-orang yang bersalah, bertempat dalam neraka yang menjulang-julang.

 

[3] Kalau ayat ke-7 menyatakan orang takbur tidak mahu mendengar ayat-ayat al-Quran, maka ayat ke-8 menyebut berkenaan orang yang beriman dan beramal.

 

[4] Tuhan tidak menyebut berkenaan orang yang mendengar, tetapi terus menyebut orang yang beriman. Hal ini kerana, orang yang beriman yang sebenar, pasti dimulai dari pengetahuan yang benar. Pengetahuan yang benar tidak akan tercapai kecuali dengan mendengar terlebih dahulu. Ekoran itu, tidak perlu disebut “mendengar”, kerana apabila disebut “beriman”, sudah pasti ada “mendengar”.

 

[5] Memandangkan ayat ini sebagai “counter” terhadap orang takbur, maka disebutkan “beramal soleh” selepas dari iman. Tidak dinafikan, ada orang yang beriman yang tidak beramal, tetapi sifat bagi mukmin yang tidak takbur, dia akan beramal dengan amal soleh.

 

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

 

(Orang takbur tidak mahu dengar ayat-ayat al-Quran, maka bandingannya adalah) “Sesungguhnya orang yang telah beriman dan beramal dengan amal kebaikan yang banyak”

 

[6] Iman sahaja tidak memadai. Justeru, amal soleh adalah perlu. Hal ini selaras dengan hadis;

 

أَلاَ وَإِنَّ فِي الجَسَدِ مُضْغَةً: إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الجَسَدُ كُلُّهُ، أَلاَ وَهِيَ القَلْبُ – البخاري, 52

Ketahuilah bahawa sesungguhnya dalam jasad itu ada seketul daging. Apabila baik, maka baik seluruh jasad. Apabila buruk, maka buruk seluruh jasad. Ketahuilah, ia adalah hati

 

[7] Maksud dengan AMAL SOLEH, USAIMIN kata mesti ada dua perkara;

1.                  Ikhlas kerana Allah.

2.                  Ikut aturan Nabi saw[2].

 

[8] USAIMIN menjelaskan, meninggalkan maksiat tidak dikira sebagai amal soleh kecuali perlu disertakan dengan niat. Contohnya, seseorang itu tidak mencuri; tidak tercatat sebagai amal soleh kecuali kalau semasa dia tidak ambil sesuatu barang secara curi dengan dia niatkan bahawa dia tidak mencuri kerana Allah[3].

 

لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيمِ (8)

 

(Disebabkan mereka beriman dan beramal soleh, maka Allah memberikan balasan kepada mereka dengan) “milik mereka syurga yang didapati kenikmatan yang banyak”

 

[9] perkataan جنات ada beberapa perbahasan berikut;

a.                  Ia adalah kata jamak bagi kata جنة. Asal maknanya adalah KEBUN YANG MEMPUNYAI POKOK YANG BANYAK. Dinamakan syurga dengan جنة kerana syurga itu penghuni-penghuninya diredupi dengan pokok-pokok[4].

 

b.                  Perkataan جنات itu diidhafatkan dengan perkataan النعيم yang BASMEH terjemah dengan “Syurga yang penuh dengan berbagai nikmat”. Perkataan النعيم itu bukan موصوف tetapi مضاف اليه bagi perkataan جنات. Bermakna, ia bukan menyebut bahawa sifat syurga itu yang ada pelbagai nikmat, tetapi menyebut bahawa pelbagai nikmat-nikmat itu akan dicapai bagi orang yang masuk ke syurga.

 

Digunakan perdekatan اضافة bukan صفة, kerana berada di tempat nikmat tidak semestinya orang itu akan dapat kecapi nikmat. Contoh, masjid adalah tempat ibadat. Tetapi, orang yang berada dalam masjid, belum tentu lagi mencapai tahap ibadat.

 

Sememangnya syurga tempat pelbagai nikmat. Namun, mungkin ada orang berfikir bahawa dengan berada dalam syurga, menjadikan orang dalam syurga itu tidak semestinya dapat nikmat. Maka digunakan pendekatan أضافة itu menggambarkan kepastian mencerapi pelbagai nikmat bagi orang yang berada dalam syurga.

 

c.                   Dalam ayat ke-7, disebutkan azab dengan kata mufrad عذاب tetapi dalam menyebut berkenaan nikmat, digunakan kata jamak جنات. AL-RAZI kata, itu adalah dalil bahawa rahmat Allah mengatasi kemurkaanNya[5].

 

d.                  Dalam menyebut berkenaan syurga, digunakan kata MAKRIFAH secara idhafat جنات النعيم, tetapi semasa menyebut berkenaan azab digunakan kata NAKIRAH بعذاب اليم. RAZI kata, menyebut syurga dengan mahu digambarkan pemberian syurga itu adalah pasti, sedangkan menyebut neraka pula sebagai TANBIH, iaitu sebangai ingatan[6].

 

e.                  Apabila digunakan kata JAMAK, ia memberi maksud bahawa nikmat itu tidak terhitung dengan pandangan mata, telinga mendengar dan tidak terlintas di hati. Hal ini selaras dengan sabda nabi saw—daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah saw bersabda;

 

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: قَالَ اللَّهُ «أَعْدَدْتُ لِعِبَادِي الصَّالِحِينَ مَا لاَ عَيْنٌ رَأَتْ، وَلاَ أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلاَ خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ»

Disediakan kepada hambaKu yang soleh (syurga yang) mata tidak pernah nampak, telinga tidak pernah dengar, dan tidak terlintas di hati manusia.

 

[10] perkataan النعيم;

a.                   USAIMIN kata, ini adalah dalil bahawa TIDAK ADA SAKIT dan TIADA ADA TUA dalam syurga[7].

 

b.                  USAIMIN juga kata,  sifat kebahagian dalam syurga yang merangkumi semua sudut kebahagiaan; merangkumi kegembiraan hati sehingga dirasai dengan badan. Hal ini kerana, di dunia terdapat orang yang mendapat keenakkan jasmani, tetapi tidak semestinya dia mendapat kebahagiaan rohani yang dengan itu dia bersedih, dirasakan azab dan sebagainya. Hal ini sudah pasti berbeza dalam syurga yang kecapan nikmat itu merengkumi jasmani dan rohani[8]. Kegembiraan rohani dan jasmani itu didalilkan kepada firman Allah;

 

فَوَقَاهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذَلِكَ الْيَوْمِ وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَسُرُورًا (11) - الإنسان

Dengan sebab (mereka menjaga diri dari kesalahan), maka Allah selamatkan mereka dari kesengsaraan hari yang demikian keadaannya, serta memberikan kepada mereka keindahan yang berseri-seri (di muka), dan perasaan ria gembira (di hati)[9].

---

[1] Kathir:6/332.

[2] Usaimin:45.

[3] Usaimin:46.

[4] Usaimin:46.

[5] Razi:25/116.

[6] Razi:25/116.

[7] Usaimin:52.

[8] Usaimin:46.

[9] Usaimin:52